Response: An extraordinary minister of Holy Communion is an un-ordained person appointed by the bishop or his delegate to assist ordained ministers in the distribution of Communion. The “ordinary” ministers of Holy Communion are bishops, priests, and deacons, all of whom have received the sacrament of Holy Orders.

The Church does permit the use of extraordinary ministers of Holy Communion under certain circumstances. The Catechism of the Catholic Church, quoting Canon Law, provides:

When the necessity of the Church warrants it and when ministers are lacking, lay
persons . . . can also . . . distribute Holy Communion in accord with the prescriptions
of law (no. 903).

Discussion: Following the liturgical renewal of Pope St. Pius X via his decree Sacra Tridentina Synodus (1905), there was a great increase in the number of laity who received Holy Communion on a regular basis. In the last generation, there has been a decrease in the number of ordinary ministers, i.e., bishops, priests, and deacons. In light of these changes, the Church has authorized non-ordained or “extraordinary” ministers to distribute Communion. The use of extraordinary ministers has been controversial in some circles, with clergy and lay people disagreeing on when extraordinary ministers should be used.

First, we need to understand our terms properly. As noted above, the ordinary ministers of Holy Communion are bishops, priests, and deacons. Every other minister of Holy Communion is extraordinary. “Ordinary” in this sense does not mean what is customary or usual. It simply means “ordained.”

There are two types of extraordinary ministers of Holy Communion, in that some are acolytes. The ministry of acolyte, according to canon law, is open to lay men who have reached a specified age, and there is an installation liturgy at which the candidate receives this non-ordained ministry. Practically speaking, this ministry is usually reserved to seminarians who are preparing for priesthood. The vast majority of parishes in this country do not have formally installed acolytes. Others who are not acolytes are called “extraordinary ministers of Holy Communion.”

The foregoing is summarized in Canon 910 of the Code of Canon Law:

§1 The ordinary minister of Holy Communion is a bishop, a presbyter [priest], or a deacon.

§2 The extraordinary minister of Holy Communion is an acolyte or other member of the Christian faithful deputed in accord with [Church law].

There is a 1973 Instruction of the Vatican Congregation for the Discipline of the Sacraments (Immensae Caritatis), which lists the circumstances in which local bishops may permit lay persons to distribute Communion. The first of these circumstances is “whenever no priest, deacon, or acolyte is available.”

The Vatican Congregation for the Sacraments further addressed the matter in its 1980 Instruction Concerning Worship of the Eucharistic Mystery (Inaestimabile Donum):

The faithful, whether religious or lay, who are authorized as extraordinary ministers of
the Eucharist, can distribute Communion only when there is no priest, deacon, or acolyte, when the priest is impeded by illness or age, or when the number of the faithful going to Communion is so large as to make the celebration of the Mass excessively long. Accordingly, a reprehensible attitude is shown by those priests who, though present at the celebration, refrain from distributing Communion and leave this task to the laity (no. 10).

The foregoing guidelines, in some circumstances, are open to interpretation. For example, when is the congregation so large that the use of extraordinary ministers is necessary to keep Mass from being “excessively long?” In such circumstances, the decision is ultimately subject to the discretion of the pastor.

The use of laypersons in the distribution of Holy Communion, while meeting very real needs in particular situations, has in many places become an overuse. Two relatively recent instructions from the Vatican have sought to reestablish the Church’s norms for their use:

Instruction on Certain Questions Regarding the Collaboration of the Non-ordained Faithful in the Sacred Ministry of the Priests (Ecclesiae de mysterio, 1997, various dicasteries).

Instruction on Certain Matters to be Observed or to be Avoided Regarding the Most Holy Eucharist (Redemptionis Sacramentum, 2004, Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments).

These instructions emphasize the difference between the service of the non-ordained faithful and that of the sacred ministers. They repeat proscriptions against the priests permitting the laity to serve in their stead. They also revisit criteria for the use of extraordinary ministers – when there is “a great number of the faithful” and when Mass would otherwise be “excessively prolonged.”

Also desirous of curbing their overuse, the U.S. Bishops included in their Norms for the Distribution and Reception of Holy Communion Under Both Kinds (June 14, 2001) the following consideration for the use of extraordinary ministers of Holy Communion:

In practice, the need to avoid obscuring the role of the priest and the deacon as the ordinary ministers of Holy Communion by an excessive use of extraordinary ministers might in some circumstances constitute a reason either for limiting the distribution of Holy Communion under both species or for using intinction instead of distributing the Precious Blood from the chalice (no. 24).

Recommended Reading:
Holy Bible (Catholic Edition)

Catechism of the Catholic Church

Vatican II Documents

Code of Canon Law (Latin-English ed.)

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Not that abortion is anything new. It was practiced in the ancient world. And the Romans and Greeks took it one stage further. When a baby was born, the midwife would lay it on the ground; if the pater familias picked it up, he recognized it as his own. If he didn’t, it was taken away and left by the wayside, to be claimed by anyone who wanted it. Or it died. Only a few odd groups (Egyptians, Germans, Jews, and Christians) kept all their children. The Christians were even known to rescue and raise abandoned children. Eventually, Christianity displaced paganism, and infanticide was outlawed in ad 374.

Ah, but that was two thousand years ago. Times have changed.

Or perhaps not.

Weird Science

In February 2012 a controversial article appeared in the Journal of Medical Ethics titled “After-birth abortion: why should the baby live?” by Alberto Giubilini and Francesca Minerva. Not that infanticide hadn’t been advocated before—Francis Crick (co-discoverer of the structure of DNA) and ethicist Peter Singer (among others) have defended the practice. And infanticide is still performed in countries such as India and China which lack a Judeo-Christian foundation for morality.

But what made the article more controversial than usual was that the authors didn’t limit infanticide only to newborns unable or unlikely to survive. Rather, what they called “afterbirth abortion” could be permissible for all the same reasons as an abortion, including mental or emotional distress to the mother, the family feeling unable to raise the child, the child being of the “wrong” sex, or because of concerns about overpopulation, etc.

They based their conclusion firstly on the moral equivalence of the pre-born fetus and the newborn infant.

Catholics and other Christians who believe that life begins at conception would certainly concur with this assessment— both unborn and newborn possess equal value.

The authors take this in the opposite direction, however, claiming that both are equally valueless, because in their view neither can be considered a person in a morally relevant sense. Therefore, what can be done to a fetus (abortion) can be done to a newborn (“afterbirth abortion”).

Definition of Terms

Why isn’t the newborn a “person”? The authors claim that while both a fetus and a newborn are human beings, they’re only “potential persons” because to be a person means to have the capability to attribute value to one’s own existence, the deprivation of which represents a loss.

Some higher animals or mentally handicapped individuals might be persons (depending on the extent of their mental capacity), but not healthy newborns, who have not developed many of the traits associated with personhood and who don’t have the capability to have aims—who don’t understand what it would mean to be deprived of life.

Simply being a human is not enough to grant someone a right to life. Rather, it is the “actual” people who could be affected either positively or negatively by the birth of a child whose rights take precedence.

Infants, they say, can become persons (at some undefined age), because they have potential and at some point can make aims and appreciate their own life. Since therefore, fetuses and newborns are only “potential persons” (not “actual persons”), then if they never become “actual persons”, no harm is done by killing them. But don’t “potential persons” have the right to become “actual persons”? No, say the authors, because the interests of actual persons outweigh those of the merely “potential.” Actual persons have to pursue their own well-being, which might be threatened by having to care for “potential persons.”

The Moral Highground

Whether or not a newborn has value is thus up to Mom, Dad, the State . . . quite similar to Roman times.

It is a logical step from denying the moral significance of the unborn to denying the moral significance of the newborn. The Catholic Church— and Christians in general—have understood this connection between the unborn and the newborn from the very beginning.

The Didache (an early Christian document likely dating from the second half of the first century) says, “You shall not murder a child, whether it be born or unborn.” And the Catechism of the Catholic Church, quoting the Vatican II document Gaudium et Spes, emphasizes, “Life must be protected with the utmost care from the moment of conception; abortion and infanticide are abominable crimes.”

Martin Rhonheimer, Professor of Philosophy at the Pontifical University of the Holy Cross, pointed out the main fallacy behind the authors’ argument for infanticide as lying in the idea that personhood is a property of a human being that develops over time, that a “potential person” becomes an “actual person.”

What the Church teaches, however, is that a human being is a person who develops the properties of personhood as he or she grows and develops. It is personal behavior that develops, not personhood itself.

The authors are putting the cart before the horse. Their opinion that, “I develop the properties of a person, therefore I become a person,” should be, “I am a person, therefore I develop the properties of a person.”

It is fairly obvious that not one of us has fully developed every possibility that we have. Yet we are all persons. The unborn fetus and newborn child are not “potential persons” but “persons with potential.” They are actual persons who possess the capability to grow and develop in terms of reason, self-awareness, love, and relationships.

Should Helen Keller have been killed because her deafness and blindness made her a “non-person” unable to communicate with the world around her? Should Oscar Pistorius, running in the 2012 Olympics on artificial legs because of a birth defect, have been eliminated as a non-person because he lacked the athletic potential of a “normal” child?

Unfortunately, even some Christian groups have fallen into the trap of not ascribing full humanity to all persons. Consider the strict predestinarians, who adopted the idea that God had created certain individuals as “vessels of wrath” to populate hell. An unbaptized child (one who was not old enough to answer for him or herself) was only a potential member of the Christian community, and death in infancy indicated that he or she was not meant to be saved. Catholic baptism, on the other hand, acknowledged that the child was an actual member of the Christian community, one possessing potential for growth in the spiritual life.

One Thing Leads to Another

Infanticide is not the final step that might be taken in this progression beyond abortion, however.

If the unborn and the unwanted newborn are truly not persons (might we equate the elderly with diminishing mental faculties with them, also?), and no harm is done in killing them, then why not (as one commentator sarcastically wrote) recycle them? The use of fetal stem cells sounds clinical and sophisticated, but why stop there? Why not create babies for “spare parts”? Or go even further. . . .

Remember the 1973 dystopic science fiction movie Soylent Green? Why did those in control of New York City’s food supply keep the details secret? Guess what everyone is eating. . . .

Logically, if one accepts the authors’ definition of personhood, it follows. It’s efficient, it’s utilitarian, and if we’re simply soulless hunks of walking meat, produced by a blind, purposeless, meaningless, and indifferent universe, why not? Why be squeamish?

Winston Churchill (for one) stated that the degree of civilization of a society could be measured by how it treated its weakest members. What kind of society can we expect to develop if we abandon our Judeo-Christian principles and adopt—whether intentionally or by indifference—the likes of those proposed by Giubilini and Minerva? A degenerating society, Churchill asserted, would lose its morals.

In Crossing the Threshold of Hope, Bl. John Paul II wrote, “Against the spirit of the world, the Church takes up anew each day a struggle that is none other than the struggle for the world’s soul.”

Abortion and infanticide are only the outward manifestations of a deeper conflict. The struggle for the world’s soul also involves our own souls, and those of every other human being—unborn, newborn, and mature.

Even now, thirty years later, sometimes I wonder who the person I saw destroyed that day in medical school might have become.

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The Holy See has asked that Catholic organizations become more active at the United Nations in order to help the Vatican’s efforts to establish a global “culture of peace.” This culture is brought about by promoting and defending respect for human life from conception until natural death as well as integral human development. Non- Governmental Organizations (NGOs) of Catholic inspiration share the following traits: their stated mission is to imbue civil society with the principles of Catholic social teaching or, although they do not make explicit reference to Catholic social teaching, their mission is compatible with its basic principles, they are not sectarian, and they have a history of working collaboratively with the Holy See at the UN. This article presents a brief summary of the labors of some of the most influential NGOs of Catholic inspiration.

Priests for Life

Founded by Father Frank Pavone, Priests for Life is the largest Catholic pro-life organization. Although it is mainly associated with the struggle to end abortion and euthanasia here in the United States, Priests for Life understands the importance of the UN in shaping global culture. Therefore, in conjunction with the Pontifical Council for the Family, Priests for Life recently expended considerable financial resources to sponsor a three-day training program for NGOs of Catholic inspiration in Rome. Its web page notes that it is an NGO in Special Consultative Status with the UN and it participates in meetings at the United Nations and collaborates with the Holy See and numerous pro-family NGOs to foster international policies protecting the dignity of human life at all stages. Fr. Pavone serves on the Pontifical Council for the Family.

HLI, PRI, and C-FAM

The three sister organizations founded by Fr. Paul Marx are Human Life International (HLI), Population Research Institute (PRI) and Catholic Family and Human Rights Institute (C-Fam). The scope and depth of these three organizations attest to the genius and pioneering vision of the late Fr. Paul Marx. HLI was founded to create a global response to all manner of attacks on human dignity and to foster respect for human life and the natural family. HLI set up branch offices in many counties throughout the world. Population Research Institute was established to be a pro-life think-tank to counter Planned Parenthood’s Guttmacher Institute.

PRI has focused on demographic issues and coercive population control policies since its inception. C-Fam was created to challenge the machinations of 14 Lay Witness / www.cuf.org anti-life NGOs at the UN. Stephen Mosher, the president of PRI, has fearlessly called the Peoples Republic of China to task for its coercive one-child policy.

PRI and C-Fam separated from HLI and now each organization carries on their work independently. These organizations are not accredited by the UN as NGOs but each of them carries on its work at the UN through the cooperation of UN accredited NGOs of Catholic inspiration.

Of the three, C-Fam, in particular is integral to the work of a loosely organized coalition of pro-life NGOs at the UN. Its “Friday Fax,” which provides a weekly report on UN activity, reaches over 400,000 subscribers. Its New York City office is home base for various other Catholic-related NGOs. C-Fam has participated in every major UN social policy debate since 1997. Its president, Austin Ruse, has successfully led C-Fam since its beginning.

International Right to Life

Led by its intrepid main NGO representative, Jean Head, RN, International Right to Life was present at the UN Cairo Conference in 1994 and at the UN Beijing Conference in 1995. Remaining true to its founding inspiration, this organization focuses exclusively on pro-life and pro-family issues. It is a prime example of an organization whose mission is not explicitly Catholic yet is very compatible with the social teaching of the Church. It has worked closely with the Holy See at the UN. Recently, Jean Head received a prestigious award from the members of the UN pro-life coalition for her selfless years of service.

World Youth Alliance

Founded by Anna Halpine in 1999, World Youth Alliance is a global coalition of young people committed to promoting the dignity of the person and building solidarity among youth from the developed and developing nations. Besides its headquarters in New York City, WYA has regional headquarters in all the major regions of the world. It is open to youth of any and all religions and to those of good will with no faith at all. WYA is another example of an organization that, although not explicitly Catholic, remains faithful to Catholic inspiration and has worked closely with the Holy See at the UN since its founding. WYA offers internship opportunities to qualified applicants and sponsors cultural as well as political activities that affect a culture of peace.

European Center for Law and Justice

Founded in 1998 by attorneys Jay Sekulow and Patrick Monaghan, the European Center for Law and Justice was accredited as an NGO by the UN in 2007. It is a sister organization of the American Center for Law and Justice (ACLJ) and is devoted to the protection of religious freedoms and the dignity of the person with the European Court of Human Rights and the other mechanisms afforded by the United Nations, the Council of Europe, the European Parliament, the Organization for Security and Cooperation in Europe and others. Through the good service of its Director General, Gregor Puppinck, ECLJ has been at the forefront of many of the major legal battles concerning Christian culture in Europe.

Society for the Protection of the Unborn Child

Both Peter Smith, from England, and Patrick Buckley, from Ireland, have for over two decades led the charge at UN headquarters in New York City and in Geneva at the UN Human Rights Council in defense of the sanctity of human life. Peter Smith, who is not Catholic, once told a group of students at the UN that the Holy See is the “conscience of the UN.” SPUC is another excellent example of an NGO that is supportive of Catholic social teaching at the UN and whose mission it is to promote an awareness of the humanity of the unborn child [and] to encourage more widespread recognition of the obligation to defend those with no means to defend themselves. Peter Smith also received a prestigious award from the pro-life coalition at the UN honoring his years of service.

Real Women of Canada

Founded in 1983, Real Women of Canada is a non-partisan, nondenominational organization of women (and men) from all walks of life that support the values of traditional family and marriage that is so very important to Canadian society. The acronym “REAL” stands for Realistic, Equal, Active, for Life. One incident that shows the collegiality and camaraderie of the pro-life coalition at the UN is the time when certain members of the Friars of the Renewal, founded by Fr. Benedict Groeschel, participated as NGO representatives at the UN. Wearing their distinctive gray habits and full-length beards, they were challenged by a hostile UN delegate who demanded to know what NGO they represented. One of the friars looked at his badge of accreditation and replied, “We’re the REAL women of Canada!”

Latin American Alliance for Family

Dan Ziedler is the director of the United States branch of the Latin American Alliance for Family, an NGO founded by Christine de Vollmer from Venezuela. De Vollmer is a member of the Pontifical Council for the Family and the Pontifical Academy for Life. She has developed a curriculum for teaching children and young people the necessary values, virtues, and skills necessary for successful married and family life. Ziedler helps to coordinate the activities of many Mexican and Latin American NGOs at the UN. Recently, Ziedler commended Chile’s President, Sebastian Pinera, for the strong declarations his delegation made at the UN “explaining that Chile is a pro-life country, and will not accept abortion.”

World Union of Catholic Women’s Organizations

The World Union of Catholic Women’s Organizations aims to promote the presence, participation and co-responsibility of Catholic women in society and the Church, in order to enable them to fulfill their mission of evangelization and work for human development. WUCWO represents 100 Catholic women’s organizations worldwide and at the UN, the Council of Europe and specialized UN agencies including the Food and Agricultural Organization (FAO in Rome) and UN Economic, Scientific and Cultural Organization (UNESCO in Paris). Its current president, Liliane Stevenson, is active in helping to coordinate the activities of Catholic inspired NGOs.

Institute for Family Policy

In 2010 the Institute for Family Policy completed a study on Abortion in Europe and in Spain, wherein the numbers of abortions and the various abortion legislative policies of EU countries are presented. In addition, the study advocated various pro-life strategies to counter these trends. Lola Velarde, IFP president, addressed the World Congress of Families in Madrid in May of 2012. The anti-Catholic “Catholics for Choice” infiltrated this conference and noted how Ms. Velarde made “a series of assertions concerning the threat of a dwindling world population and broken marriages as two of the worst problems in the world.” Ms. Velarde also helps coordinate the international efforts of Catholic NGOs.

Federation of Catholic Family Associations in Europe (FAFCE)

Maria Hildingsson is the Secretary General of the Federation of Catholic Family Association in Europe. FAFCE is dedicated to the “political representation for family interests from a Catholic perspective, on the basis of the Catholic Church’s social and family teaching as well as the testimony of faith and experiential knowledge of Christians in Church and in society.” Ms. Hildingsson cooperates with Lola Velarde and Liliane Stevensen to coordinate the international work of Catholic inspired NGOs.

SCSS and ISHRI

The Society of Catholic Social Scientists (SCSS) and International Solidarity and Human Rights Institute (ISHRI) are sister organizations. The SCSS, founded by Dr. Stephen Krason and Dr. Joseph Varacalli, is an academic association of over 400 scholars from around the world dedicated to the study and promotion of Catholic social teaching. It holds annual conferences and publishes annually a peer reviewed journal. The SCSS entered into consultative status with the UN in 2003 and, together with ISHRI, it has participated in many UN conferences.

As ISHRI’s president, I have personally trained and facilitated the participation of over 500 students in UN conferences over the past eight years. I have designed undergraduate, graduate, and law school courses which prepare students to enter into the debate on human rights issues at the UN. One of the SCSS/ISHRI led students was instrumental in getting language guaranteeing food and water as a basic human right into the UN treaty on the Rights of Persons with Disabilities. Another student was crucial in helping the United States UN delegation under the Bush administration pass a ban on human trafficking. ISHRI obtained consultative status with the UN in 2011 and is dedicated to forming a new generation of leadership to serve the Church and civil society.

Conclusion

The struggle for a culture of peace requires constant vigilance. The organizations mentioned above are just a few of the most active NGOs of Catholic inspiration. However, there are several thousand NGOs accredited by the UN, a few of which, such as the International Planned Parenthood Federation, actually help set agenda for UN conferences that threaten the foundations of authentic human rights. But for the often-unsung work of the Holy See and NGOs of Catholic inspiration, the outcome of these UN deliberations would be much worse. Never have so many depended on so few for so much.

The total number of NGOs of Catholic inspiration is small. In 2007, the Vatican Secretary of State invited 85 NGOs of Catholic inspiration to come to Rome. Pope Benedict encouraged them to in their efforts:

[C]ounter relativism creatively by presenting the great truths about man’s innate dignity and the rights which are derived from that dignity…. What is needed, in fact, is a spirit of solidarity conducive for promoting as a body those ethical principles which, by their very nature and their role as the basis of social life, remain non-negotiable.

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–Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática de la Iglesia No. 37.

La iglesia, con el fin de ayudar a los fieles cuando surgen ciertas controversias, y en su gran sabiduría, ha establecido ciertos procedimientos para ayudarnos a lidiar mejor con dichas controversias. Todos estos procedimientos respetan las “instituciones establecidas para ello por la Iglesia”, y están reguladas a través del Código de Derecho Canónico. Existen tres tipos de procedimientos eclesiales que pueden ser usados con este fin: el judicial, el administrativo y la pastoral. En todos los casos, la iglesia siempre favorece la aplicación de procedimientos pastorales, antes que cualquier otro tipo de procedimiento, para la resolución de conflictos (cánones 1446, 1676, 1713-1716, y 1733). Solo se debe recurrir a las instancias judiciales o administrativas de la iglesia en aquellos casos en los que todas las instancias pastorales han sido completamente agotadas, o en su defecto, cuando un asunto, por su peculiar naturaleza, requiera de una acción formal e inmediata para su resolución.            .

Pautas para aplicar cada etapa del proceso

A. Ore. Busque la sabiduría de Dios. Siga el ejemplo de los santos y busque su intercesión.

B.  Entérese del asunto. Estudie asiduamente los documentos de la iglesia y demás literatura relevante. Nuestras CUESTIONES DE FE son un buen punto de partida en este sentido. CUESTIONES DE FE le pueden proporcionar los textos más relevantes de los documentos de la iglesia así como una lista de recursos adicionales que le pueden ayudar a profundizar su estudio. La Conferencia Episcopal Nacional de EE.UU. (NCCB) tiene varias oficinas y departamentos que pueden ofrecerle cierta información mas especifica, de acuerdo a su experiencia y experticia. La NCCB tienen Oficinas de Enlace Público que incluyen la Oficina de Practicas Litúrgicas, de Doctrina, y de Asuntos Canónicos. Para mayor información de estas oficinas favor de escribir a la siguiente dirección: National Conference of Catholic Bishops, 3211 4th St., N.E., Washington, DC 20017-1194. Asegúrese de incluir el nombre de la oficina a la cual usted se dirige en él rotulo de su carta. Utilice esta información de forma objetiva y con la ayuda de la oración y de la meditación tome en cuenta las posiciones y aseveraciones de aquellas personas con las cuales usted esta en conflicto. Asimismo, el nuncio apostólico también tiene personal entrenado y disponible para responder a este tipo de preguntas.  Si usted quiere contactarse con el nuncio apostólico acá en EE.UU., le proporcionamos su dirección al final de esta página.

C. La iglesia siempre presume la buena fe de las partes, al menos que se pruebe lo contrario. Usted debe hacer lo mismo, siempre actuando de una manera objetiva, caritativa y coherente. Si usted toma una actitud contraria pudiese poner en riesgo una solución negociada aceptable.

D. Mantenga registros escritos o minutas de todas las reuniones que se llevan a cabo con este fin. Encárguese de proporcionar a todos los participantes, que fueron a una reunión, una copia de los temas que se trataron y las conclusiones a las que se llegaron en de dicha reunión. Guarde una copia de todos los documentos y escritos relacionados al asunto en cuestión, incluyendo decretos y cartas al respecto.

E. La iglesia siempre favorece el principio de la subsidiariedad. La aplicación de este principio significa que la cuestión o asunto en controversia debe resolverse, en la medida de lo posible, a los niveles más bajos de ejecución. Siempre agote la posibilidad de resolver el conflicto en las instancias mas bajas antes de proceder a apelar a instancias superiores. No involucre a personas que no son parte del problema.

F. Durante su primer contacto con una autoridad superior, asegúrese de hacerle saber de todos los recursos informativos disponibles sobre el asunto a tratar. En lo posible proporciónele copias o fotocopias del material informativo disponible con relación a su caso durante su primera entrevista con dicha autoridad. Si la autoridad competente no tiene acceso a esta información, no puede considerar su petición objetivamente.

Procedimientos Pastorales

A. Como regla general, para cada una de las instancias abajo descritas, contemple por lo menos dos semanas y no más de treinta (30) días para recibir una respuesta de la persona que usted inicialmente contacto. No vuelva a contactar a esta persona antes de que se cumpla este plazo. Después de haber contactado a la persona a cargo de su caso una segunda vez, y aun así no haber obtenido una respuesta de ellos, apele al nivel superior correspondiente.

B. Contáctese con la persona con quien usted esta en conflicto. Discuta con el o ella sus inquietudes y trate de arribar a una solución negociada de sus problemas. No dude en reunirse mas de una vez con la otra parte. Solo apele a la autoridad superior cuando sea evidente que sea imposible llegar a un mutuo acuerdo (Mt. 18:15-17).

C. Si en una primera etapa no se llega a una solución satisfactoria, contáctese con el superior inmediato de la otra parte. Si la persona es un empleado de la parroquia, acérquese al párroco y explíquele la situación. Si la otra parte es profesor en un colegio o institución educativa contacte al director del colegio antes de hablar con el párroco.

D. Si la otra parte, con la cual usted esta en conflicto, es el mismo párroco, o si usted ya se ha contactado con el párroco sin ningún éxito, acérquese, una sola vez, al prior, abad o déan de la colegiata o decanatura correspondiente a su diócesis. El déan o prior de su decanatura en la mayoría de los casos no tiene ninguna autoridad ni jurisdicción directa sobre su pastor o párroco, pero él si puede actuar como un mediador entre ustedes, y, bajo ciertas circunstancias muy particulares, puede intervenir directamente en sus asuntos (cánones 553-555).

E. Si el déan no puede ayudarlo, averigüe si su diócesis tiene una oficina de mediación. El objetivo de estas oficinas es el de ayudar a los fieles a encontrar soluciones pacificas, negociadas a sus conflictos. El déan lo puede ayudar a contactarse con la oficina de mediación diocesaza local si es que su diócesis cuneta con una de ellas..

F. Si la oficina de mediación no puede ayudarlo a llegar a una solución negociada, mutuamente aceptable a las partes, o si, en su defecto, su diócesis no tiene una oficina de mediación, acérquese al obispo o a uno de sus vicarios con sus problemas, de acuerdo al protocolo episcopal y las normas eclesiales de su diócesis. En diócesis más grandes, en especial aquellas dirigidas por un arzobispo, lo correcto es acercarse, con sus problemas, al vicario del obispo antes de pensar en acercarse al obispo directamente. Todas las diócesis tienen un vicario general. Las diócesis más grandes tienen, además de l vicario general, vicarios episcopales, los cuales, a la vez y a menudo, son obispos. Estos vicarios tienen jurisdicción y competencia directa sobre aquellos sacerdotes que están a su cargo. Después de acercarse al vicario con sus problemas, busque la ayuda del obispo.

G. Si el Obispo no puede ayudarlo, contacte al arzobispo de su provincia eclesiástica una sola vez. El arzobispo no tiene autoridad o jurisdicción directa sobre su obispo, pero si tiene la obligación de ayudar a resolver los conflictos que se suscitan al interior de la iglesia y de contactar a la santa sede cuando se produce algún abuso en este sentido (cánon 436).

H. Después de haber contactado al arzobispo, y no haber conseguido un resultado satisfactorio, contacte al Nuncio Apostólico usando la siguiente dirección postal: Apostolic Nuncio, 3339 Massachusetts Ave. N.W., Washington, DC 20008.

I. Si todas los acercamientos y procedimientos anteriores han fracasado, contacte a la santa sede. Si fuese necesario acudir a esta ultima instancia, la apelación a la santa sede involucra una serie de procedimientos y requisitos formales que deben ser rigurosamente cumplidos, si es que uno espera que prospere su solicitud. De otra manera, si no se cumplen todos los requisitos formales, su solicitud será rechazada inmediatamente por la santa sede. Para obtener ayuda e información acerca de cómo tramitar una petición ante la santa sede, favor de contactarnos llamando a nuestro Servicio de Información a la línea gratuita (800) 693-2484. Si nosotros no pudiéramos ayudarlo con esto, por algún motivo, lo referiremos a las personas y a los profesionales competentes.

Procedimientos Judiciales y Administrativos

A. La iglesia se reserva el derecho exclusivo de juzgar aquellos casos que conciernen temas o asuntos espirituales, o que están de alguna manera vinculados a aspectos o asuntos espirituales , y en particular, todos aquellos casos que involucren la violación de la formativa eclesiástica, la culpabilidad del pecado, y la imposición de penas eclesiásticas (cánon 1401).

B. El objetivo de mantener tribunales eclesiásticos al interior de la iglesia es el de: Procesar, querellar, fiscalizar o vindicar derechos, declarar la validez o invalidez de hechos jurídicos (Vg. si un matrimonio es real o si verdaderamente se consumo) y el de declarar e imponer sanciones y penalidades (cánon 1400§1).

C. El objetivo del recurso administrativo eclesiástico es el de resolver controversias que surgen de los actos administrativos al interior de la iglesia (cánon 1400§2).

D. tanto los procesos y procedimientos judiciales como los administrativos requieren de una serie de formalidades y que se lleven a cabo cumpliendo ciertas etapas en un orden predeterminado. Por lo cual, se deben cumplir ciertos plazos. Si los plazos, formalismos o etapas necesarias no se cumplen, esto puede llevar a que su caso sea archivado o sobreseído.

E. Los procesos judiciales eclesiásticos son tramitados ante un tribunal diocesano. Por su parte, la tramitación de los procesos administrativos eclesiásticos comienza cuando el tribunal se contacta con la parte cuyo accionar fue el origen de la causa y la que ocasiono la controversia del caso. Las apelaciones posteriores deben regirse a las disposiciones del derecho canónico y demás regulaciones eclesiásticas correspondientes

Si usted necesita recurrir a las instancias judiciales o administrativas de la iglesia, se le recomienda muchísimo procurar los servicios de un abogado canónico para su defensa. Nuestra organización (CUF) no proporciona servicios legales canónicos pero con gusto le referiremos a aquellas instituciones que lo hacen, o a los profesionales competentes que ofrecen dichos servicios. Si usted tiene alguna duda acerca del camino correcto a tomar en estos casos, favor de llamar a nuestro Servicio de Información a la línea gratuita (800) 693-2484, y con gusto lo ayudaremos a determinar el camino correcto.

Nota Importante: Si a pesar de seguir la guiá proporcionada por este protocolo, el problema subsiste, resista la tentación de hablar poco caritativamente sobre el tema o con relación a la contraparte, esto solo agravara el problema. Ofrézcale al Señor cualquier imperfección o distracción que surga de este conflicto para su salvación eterna y la de la iglesia, en unión con nuestro Señor Eucarístico. Mantenga el respeto tanto por el sacro oficio y posición como por la persona de los pastores de la iglesia, puesto que ellos actúan a nombre de la persona de Cristo. Como dijo la Madre Teresa una vez, “nosotros somos llamados a ser fieles, no ha ser exitosos”. Es este tipo de fidelidad autentica a Cristo y a su iglesia que es lo más efectivo para generar e impulsar una renovación autentica.

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Respuesta: A través del Catecismo de la Iglesia Católica la santa madre iglesia nos enseña que “los fieles deben estar unidos a su obispo como la Iglesia a Cristo y como Jesucristo al Padre” (Catecismo No. 896). Los obispos, en comunión con toda la Iglesia y bajo la dirección y guía del santo padre, son llamados a ejercitar, a nombre de Cristo, la autoridad que se les confiá sobre sus respectivas diócesis. Debido a que el obispo es, en realidad, un verdadero sucesor de los apóstoles, nuestra actitud hacia su persona debe estar marcada por la caridad, el respeto, y la obediencia.

Discusión: Mientras que la familia de Dios en el antiguo testamento se construye sobre la base de las doce tribus de Israel, en el nuevo testamento, la edificación y diseño de la familia de Dios se construye sobre la sólida base y los cimientos de los Doce Apóstoles. Al instituir a estos apóstoles, Jesucristo los congregó y junto para formar una especie de colegio o asamblea estable y permanente (Catecismo No. 880). Cristo escoge de entre los doce apóstoles a San Pedro, y lo coloca a la cabeza de este singular cuerpo colegiado, o asamblea apostólica (Catecismo No. 880).

El oficio pastoral de Pedro y de los demás apóstoles “pertenece a los cimientos de la Iglesia. Se continua por los obispos bajo el primado del papa” (Catecismo No. 881). El concilio Vaticano II afirma que “los obispos por institución divina han tomado el lugar de los apóstoles como pastores de la Iglesia, de tal manera, que los que los escuchan están escuchando a Cristo y los que los desdeñan, desdeñan a Cristo y a aquel que envió a Cristo”.

En una época sin ley, en la que no se respeta la autoridad de Dios–la fuente de toda autoridad–ni se honra la autoridad de los padres, no es de sorprender que la autoridad de los obispos, como sucesores de los apóstoles, sea continuamente desoída y menospreciada. Por lo cual, hoy en día, es más importante que nunca que nosotros intentemos comprender el respeto debido a la santa autoridad que nuestro Señor a concedido a nuestros pastores, y poner de manifiesto, a través de nuestras acciones y palabras, nuestro compromiso con esta lealtad y respeto.

En el Mismo Equipo

Es importante entender que nuestro obispo no es, ni un mero representante del papa, ni una autoridad eclesial aparte del papa. El obispo ejercita su autoridad eclesial, en su diócesis, a nombre de Cristo y en comunión con toda la santa iglesia (Catecismo No. 895).

Los católicos están obligados a mantenerse firmemente fieles a todos los obispos que estén en comunión con el Papa, y muy particularmente con su propio obispo. Pero no constituye parte de la función laica (ni siquiera dentro de un contexto de autoridad laica) el juzgar si un obispo esta, o no esta “en comunión con el Papa.” Al contrario, solo el Papa puede tomar esta decisión. Es contra productivo insertar una cuña divisoria entre la Iglesia universal, representada por el Papa, y la diocesana o una iglesia “particular” encabezada por el obispo. Al respecto solo existen dos posibilidades; o estamos en comunión con el santo padre y sus obispos, o simplemente, no lo estamos.

En un discurso o alocución de fecha 20 de noviembre de 1999, el Papa Juan pablo II ilustro una serie de enseñanzas que atañen a las relaciones entre laicos y sus obispos, y por corolario, a las relaciones entre laicos y sus sacerdotes, en la cual cita extensamente del documento del concilio ecuménico Vaticano II que se titula Lumen Gentium, y lo hace de la siguiente manera:

Asimismo, resalto, y les hago notar, la actitud que los laicos deben tener hacia sus obispos y sacerdotes: “Hacia sus pastores deben manifestarles sus necesidades y sus deseos con aquella libertad y confianza que conviene a los hijos de Dios y a los hermanos en Cristo…esto hágase, si las circunstancias lo requieren, a través de las instituciones establecidas para ello por la iglesia, y siempre en veracidad, fortaleza y prudencia, con reverencia y caridad hacia aquellos que, por razón de su sagrado ministerio, personifican a Cristo.”

La unidad con el obispo constituye la esencial e indispensable actitud que el buen y fiel católico debe siempre intentar mantener, puesto que uno no puede aseverar estar del lado del papa, si uno, también, no se pone firmemente del lado de los obispos que están en comunión con el sumo pontífice.

Todos aquellos que han renacido en Cristo, a través del bautismo, son llamados a cooperar en la construcción del cuerpo de Cristo (Catecismo Nos. 871-873). Un adecuado entendimiento de la complementariedad de los roles en la Iglesia, particularmente la concerniente a la relación de los fieles laicos con sus pastores, es especialmente importante hoy en la medida que los laicos se esfuerzan en ocupar el lugar que les corresponde en la “nueva evangelización” y la vida de la iglesia. El concilio vaticano II enfatizo la dignidad bautismal de los laicos y su consecuente llamada a la santidad y a la de misión. El clericalismo que pudo haber caracterizado las generaciones pasadas, mediante el cual los fieles son alentados a “dejar todo en manos del Cura”, debe ser rechazado.

Al contrario, un laicado activo y evangelizador no puede dejar de comulgar con la iglesia local en una comunión de mente y alma. Dios nos salva colectivamente como un pueblo, una familia, y no como individuos aislados. Por lo cual, la actitud del laicado hacia el apostolado debe ser la de sentirse “colaboradores” de la obra y no la de “llaneros solitarios”. Sobre este punto, el Catequismo cita a San Ignacio de Antioquia, un discípulo del apóstol san Juan, quien dice: “Que nadie haga al margen del obispo nada en lo que atañe a la Iglesia” (Catecismo No. 896)

Fuentes Visibles de Unidad

La unidad es uno de los atributos de Dios. Dios es uno. Cristo es uno con su Padre y el fervientemente rezaba y deseaba que sus discípulos puedan llegar a experimentar esta unidad en su plenitud (Jn 17:20-21). La unidad en la familia, en la Iglesia, y en todas las estructuras sociales son un signo y un reflejo de la unidad de Dios. Por otra parte, la desunión  con la que nos topamos diariamente nos recuerda a los efectos del pecado que subsisten en nuestras vidas y en el mundo. La unidad demanda obediencia a las autoridades competentes, y toda autoridad competente proviene de Dios. Todas aquellas personas a quien Dios les ha otorgado autoridad sobre otras, deben ejercer dicha autoridad en aras de la unidad.

El concilio Vaticano II (en Lumen Gentium No. 23) enfatiza que “los Obispos son, individualmente, el principio y fundamento visible de unidad en sus Iglesias particulares” (Véase, también el Catecismo No. 886). Pero, ¿cómo ejercitan su autoridad los obispos, al servicio de esta unidad?

La iglesia nos enseña que existen los siguientes vínculos visibles de comunión o unidad en la misma iglesia:

• - la profesión de una misma fe recibida de los Apóstoles;
• - la celebración común del culto divino, sobre todo de los sacramentos;
• - la sucesión apostólica por el sacramento del orden, que conserva la concordia fraterna de la familia de Dios (Catecismo No. 815);

Estos tres elementos, profesión de una misma fe, celebración de los sacramentos, y gobierno eclesial, están directamente ligados a la misión episcopal tripartita de enseñar, santificar y gobernar que tienen los obispos, la cual, a su vez, esta relacionada con el ministerio de Jesús como rey, sacerdote y profeta.

La principal función de los obispos es enseñar, a fin de cumplir con el mandamiento divino de nuestro Señor Jesucristo de predicar el evangelio a todo el mundo. Un obispo por si solo, con la excepción del papa, no posee, por su cuenta, el carisma de la infalibilidad, pero como legitimo sucesor de los apóstoles, el es, de todas maneras, un autentico maestro de la fe cristiana “dotado de la autoridad de Cristo” (Catecismo No. 888)

La función episcopal del obispo también es sacerdotal y, por eso, el obispo esta llamado a ofrecer sacrificio a nombre del pueblo de Dios. Como sumo sacerdote de la nueva alianza esto no significa sacrificar corderos y terneros, mas bien, es su deber ofrecer a Dios el sacrificio eucarístico del cuerpo y sangre de Jesucristo, el eterno sumo sacerdote, a través del ejercicio sacramental de su ministerio sacerdotal.

El obispo también esta dotado de la autoridad y poder divino para gobernar la iglesia particular que esta a su cargo. Esta autoridad no le es dada para su mal uso o para el  abuso de los fieles confiados a su cargo, ni para enseñorearse con ella (Mt 20:25-28), al contrario, esta autoridad paternal debe ser ejercida en un espíritu de servicio y de caridad pastoral. El papel que debe cumplir el obispo, en este sentido, es el de fomentar la comunión eclesial y la unión de la iglesia, y la de juntar a gente diversa, con talentos y habilidades diferentes, para agruparlos en una asamblea eucarística, desde la cual el debe encargarles cambiar el mundo.

Construyendo Vínculos Familiares

El cardenal James A. Hickey una vez afirmó, que nuestra “verdadera identidad común” como Católicos “está basada en las sagradas escrituras y la tradición [apostólica, fielmente] transmitida a través de la autoridad pastoral y catequética del Santo Padre y de los obispos. En verdad, somos afortunados de tener una veraz y completa expresión de nuestro ‘terreno común’ en el Catecismo de la Iglesia Católica.”

A veces, podemos tener razones para creer que el obispo, o uno de sus representantes, se está desviando de esta nuestra identidad católica. En esas ocasiones es nuestro deber como laicos de dialogar, con caridad, respeto y en privado, con los individuos envueltos para reconstruir la unidad Católica. Pero, ¿cómo hacemos esto?

Hay tres principios bíblicos, sólidos como una roca, que siempre se aplican a nuestras relaciones con nuestros obispos.

En primer lugar, el evangelio nos ordena a amar a todos, inclusive cuando este amor derive en sacrificios o sufrimientos de índole personal (Mt 5:43-48; Jn 15:12-27). El documento del concilio Vaticano II sobre el apostolado laico nos recuerda, claramente, que la caridad, sobre todo aquella emanada de la eucaristía, “es le alma de este apostolado”. Aparte de la caridad nosotros no podemos hacer nada (1 Cor 13:1-3), excepto empeorar las cosas, y como el concilio vaticano II enseña claramente que no podrán “salvares aquellos hombres…se negasen a entrar o perseverar en la caridad”. Por lo cual, nosotros debemos regularmente orar, con gran fervor, por todos aquellos que tienen autoridad sobre nosotros (1 Tim 2:1-4), de modo que, si un caso particularmente difícil, no se resuelve satisfactoriamente y a nuestro parecer, mientras que todas nuestras acciones hayan estado ancladas e imbuidas en la caridad, al final, nuestro Señor igual nos dirá, “Bien hecho, siervo bueno y fiel” (Mt. 25:21).

En segundo lugar, ya que nuestros obispos son nuestros padres espirituales, el cuarto mandamiento nos ordena honrarlos como tales. El catecismo del Concilio de Trento, basándose en el evangelio según San Mateo, capitulo 23, versículos 2-3, nos enseña que “por Cristo Señor nuestro fue mandado, que obedeciésemos a los Pastores, por malos que fuesen”.

En tercer lugar, ya que los obispos derivan su autoridad de nuestro mismo Señor Jesucristo, le debemos obediencia a todo legitimo ejercicio de dicha autoridad, lo cual se aplica, en verdad, a toda legitima autoridad terrenal.

El fundador de Católicos Unidos para la Fe (CUF) H. Lyman Stebbins utilizo un ejemplo bíblico para ilustrar como deberíamos comportarnos  si alguna vez creemos que nuestro obispo esta equivocado. Poco después del diluvio, Noe se embriago. El noble patriarca estaba, sin lugar a dudas,  incurriendo en un grave error, pero sus hijos leales no dudaron en  cubrir su desnudez, mientras caminaban en reversa (Gen. 9:23). Ellos probaron su lealtad al patriarca, y recibieron las bendiciones de su padre. Si se presentan dificultades, nosotros debemos, de igual manera, probar nuestra lealtad utilizando los mecanismos y procedimientos establecidos por la iglesia para estos casos. De esta manera nos mantendremos leales a la iglesia y respetuosos del papel que desempeñan nuestros obispos en la iglesia.

Los obispos son seres humanos y, por lo tanto, no están libres de las flaquezas y debilidades que todos experimentamos en esta vida. La conducta o enseñanza de estos “vehículos humanos” no  siempre es digna de un apóstol de Jesucristo, así como, a veces, la conducta de los laicos tampoco es digna de un discípulo de Jesús. Aun así, los católicos deben manifestar una piedad filial y de “hijito bueno” en todas nuestras relaciones con sus obispos y sacerdotes, por el hecho de que ellos son nuestros “padres espirituales.” Con paciencia, fortaleza y caridad debemos preservar la unidad en nuestra búsqueda de la verdad de Cristo.

Preguntas para la Reflexión o para Discutir en Grupo.

1. ¿Me doy cuenta de que mi obispo es un sucesor de los apóstoles, y en virtud a esto posee la autoridad de Cristo, aun y a pesar de que el no es infalible?¿Cómo afecta la actitud que yo tengo hacia mi obispo, el simple hecho de haberme dado cuenta de esto?

2. Los vínculos visibles de unidad en la iglesia son el credo, los sacramentos y el gobierno eclesial ¿Cómo se relacionan estos vínculos al ministerio episcopal del obispo?

3. ¿Qué cosas practicas puedo hacer para poner de manifiesto mi lealtad hacia mi obispo?

Sugerencias de Lecturas Adicionales

La Santa Biblia (edición católica)

Catecismo de la iglesia católica

Documentos del concilio Vaticano II

“Historia Eclesiástica” de Eusebio de Cesárea

“Hágase tu Voluntad”, recopilación de cartas de San Francisco de Sale

“Sobre la Esperanza” de Josef Pieper

Compendio de Enseñanza Católica Oficial Sobre el Llamado a La Santificación Personal

Cuestiones de Fe Disponibles en La Página Web:

• Siguiendo a Nuestros Obispos
• La Autoridad Papal y Nuestra Respuesta
• La iglesia Católica
• No llamen a ningún hombre Padre
• Pecado
• Alabando a María y a los Santos

© 1997 Catholics United for the Faith, Inc.

Última edición: 25/04/13

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Discusión: La Biblia describe unos pecados que son mortales (o “que llevan a la muerte”) y otros que no lo son tanto, los cuales comúnmente llamados pecados veniales (Jn. 5:16-17; Catecismo, Nos. 1852-54)

Los cristianos son capaces de cometer pecados mortales y por lo tanto de rechazar el don de la vida eterna, un don que no puede darse por sentado. Sin embargo, los cristianos que escogen ser fieles y perseverar así hasta el fin —y que si  caen en el pecado buscan el perdón de Dios por medio del sacramento de la Confesión—pueden estar confiados en la infinita misericordia de Dios y Su lealtad a sus promesas, incluyendo la de la vida eterna.

Aquí estamos ante dos preguntas íntimamente relacionadas: Primero, si ¿es posible que un cristiano pierda la gracia santificante (o sea su salvación) al cometer un pecado grave? Y segundo, si realmente fuese posible que un cristiano cometa tal pecado, ¿implica esto que nuestra salvación está en peligro?

Ante que nada, debemos darnos cuenta que la esencia de la misión de Jesucristo es la proclamación de la buena nueva—la misericordia de Dios para los pecadores. Pues, el ángel le anunció a San José lo siguiente: “Le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt. 1:21).

La misericordia de Dios es siempre mayor que nuestros pecados. Pues, “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rom. 5:20). En el evangelio según San Lucas, capítulo 15, a través de las parábolas de la oveja perdida, la moneda perdida, y el hijo pródigo, descubrimos el absoluto deleite y gozo que siente nuestro Padre Celestial al envolver con su gracia a aquellos pecadores arrepentidos que vuelven a Él acongojados. Los cristianos no solo son llamados a experimentar la reconciliación con Dios, son también llamados a ser embajadores de la reconciliación en el mundo. (Mt. 6:14; 2 Cor. 5:18-20).

El hecho que los cristianos pueden, al igual que el hijo pródigo, optar por quebrar su relación con Dios por medio del pecado mortal, nos demuestra que Dios, al hacernos sus hijos e hijas por intercesión de Jesucristo, siempre deja intacto nuestro libre albedrío y por lo tanto nuestra habilidad de alejarnos de Él.

Sin embargo Él espera ansiosamente abrazar a cada hijo e hija pródigo que vuelve a Él. Asimismo, no debemos olvidar que todos los cristianos han recibido el don del Espíritu Santo para ayudarlos a llevar vidas santas. Por lo tanto, la posibilidad del pecado mortal no debe ser motivo de ansiedad o preocupación exagerada. Por el contrario, demuestra que  nuestras decisiones—buenas o malas—son importantes para un Dios que desea que lo amemos libremente.

La Enseñanza de La Iglesia Sobre El Pecado Mortal

La Biblia hace una clara distinción entre el pecado mortal y el venial (“no mortal”) en 1 Juan 5:16-17 que reza:

Si alguno ve que su hermano comete un pecado que no es de muerte, pida y le dará vida—a los que cometan pecados que no son de muerte pues hay un pecado que es de muerte, por ése no digo que pida—. Toda iniquidad es pecado, pero hay pecados que no llevan a la muerte.

Al pecado mortal se le llama “mortal” porque “mata” la vida de gracia en el cristiano. Dios le ha regalado a los hombres Su gracia y no se las quitará, pero ellos pueden escoger rechazar esta gracia, de forma voluntaria, al cometer pecados graves deliberadamente. Santiago nos habla de salvar a un hermano del pecado mortal (St. 5:19-20) y San Pablo nos aclara que hay pecados que si quedan sin arrepentimiento impiden que la persona herede el reino de Dios (1 Cor. 6:9-10). Además, Hebreos 10:26-36 discute la noción del pecado deliberado o “intencional”:

Porque si voluntariamente pecamos después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por los pecados, sino la terrible espera del juicio. . . . ¿Cuánto más severo castigo pensáis que merecerá el que pisotee al Hijo de Dios, y profane la sangre de la alianza que le santificó, y ultraje al Espíritu de la gracia? . . . Tenéis necesidad de paciencia para cumplir la voluntad de Dios y conseguir así lo prometido.

Este pasaje indica claramente que aquellos que han recibido a Jesús pero que después pecan deliberadamente, rechazan, de esta manera, la gracia santificante o justificante que han recibido, o sea, la gracia por medio de la cual ellos se hicieron partícipes de la naturaleza divina (2 Pe. 1:4) y se hicieron hijos e hijas de Dios (Rom. 8:14-17; Catecismo, nos. 1987-2005). Para reconciliarse con Dios tienen que arrepentirse y confesar sus pecados (1 Jn. 1:9). Los cristianos que estén en gracia de Dios, o hayan sido restituidos a la gracia de Dios, tienen que perseverar en esa vida de gracia (Heb. 10:36; Rom. 11:22; 1 Cor. 10:12).

Se requieren tres condiciones para que un pecado sea mortal. El pecado tiene que involucrar una materia grave y ser cometido con pleno conocimiento y con deliberado consentimiento (Catecismo, nos. 1854-64, 1874). El Catecismo (no. 1858) enseña que “materia grave” es aquella contenida en los Diez Mandamientos, que corresponde a la respuesta de Jesús al joven rico: “No mates, no cometas adulterio, no robes, no levantes testimonio falso, no seas injusto, honra a tu padre y a tu madre” (Mc. 10:19).

“Pleno conocimiento” se refiere a que la persona entiende y sabe, a ciencia cierta, que el acto que esta cometiendo, o que quiere cometer, esta en contra de la ley de Dios (Catecismo, no. 1959). “Deliberado consentimiento” significa que el acto es cometido voluntariamente por la persona (ibídem). Si la persona no sabe que cierto acto constituye una ofensa seria, o si actúa con insuficiente libertad, el pecado no se considera mortal.

En su encíclica Veritatis Splendor (Esplendor de la Verdad) de 1993, el Papa Juan Pablo II resume magistralmente la enseñaza de la Iglesia concerniente al pecado mortal:

Acorde con toda la tradición de la Iglesia, llamamos pecado mortal al acto por medio del cual el hombre, libre y concientemente rechaza a Dios, Su ley, la alianza de amor que Dios nos ofrece, prefiriendo concentrarse en sí mismo o en alguna realidad creada y finita, algo contrario a la voluntad divina (conversio ad creaturam). Esto puede suceder en forma directa y formal en los pecados de idolatría, apostasía y ateísmo; o de manera equivalente como en todo acto de desobediencia en materia grave a los mandamientos de Dios (no. 70).

La Perseverancia es Esencial

Algunas personas enseñan que “una vez salvos, siempre salvos.” Alegan que una vez que una persona ha recibido a Jesús, ella nunca puede perder su salvación. Después de todo dado que la salvación no puede ganarse, (Ef. 2:8-9), cómo puede perderse? Este punto de vista ¿es compatible con la Biblia? No, porque la Biblia claramente enseña la realidad del pecado mortal y la necesidad del arrepentimiento, paciencia y perseverancia—permaneciendo en gracia de Dios y sin cometer un pecado mortal—en la vida de un cristiano. El precepto “una vez salvos, siempre salvos” o “la certeza de la salvación [final]” simplemente no es bíblico.

Los que enseñan el concepto de “una vez salvos, siempre salvos”, a veces citan ciertos versículos bíblicos fuera de contexto o malinterpretan versículos bíblicos para defender su creencia. Sin embargo, la enseñaza bíblica sobre la necesidad de la perseverancia es clara e indudablemente opuesta a “una vez salvos, siempre salvos”.

Consideremos, por ejemplo, las palabras de la Segunda Carta de Pedro:

Pues más les hubiera valido no haber conocido el camino de la justicia que, una vez conocido, volverse atrás del santo precepto que les fue transmitido (2:21).

En este pasaje San Pedro claramente enseña que hubiera sido preferible nunca haber conocido a Jesús, en vez de conocerlo y cometer pecados graves, refiriéndose al cristiano apóstata que habiendo rechazado a Jesús, está en peor situación que en la que estaba originalmente. Esta apostasía no excluye la posibilidad de arrepentimiento y reconciliación, pero la “caída de gracia” del hombre no tiene sentido si su salvación está asegurada el momento que recibió a Cristo. Pues cómo es posible que un hombre que abandona a Cristo esté “asegurado de su salvación” si la Biblia dice que está en peor situación que la de antes de que supiera que Cristo existiera? Si un hombre estuviera “siempre salvo” desde el momento de haber recibido a Cristo, el cometer pecados graves no tendría una consecuencia peor que la de nunca haber recibido a Cristo; sin embargo la Sagrada Escritura dice que las consecuencias son peores.

San Pablo discute una situación similar en 1 Timoteo 5:8: “Si alguien no tiene cuidado de los suyos, principalmente de sus familiares, ha renegado de la fe y es peor que un criminal.” Este versículo habla del cristiano que viola el mandamiento de Jesús de amar a su prójimo (1 Jn. 2:3-4; Mt. 22:37-40). San Pablo dice que cometer tan grave pecado es renunciar a la fe. Así como con San Pedro, también con San Pablo: El hombre que abandona a Cristo está en peor situación que si nunca hubiese creído. De nuevo esto no podría ser cierto si la salvación de un cristiano estuviese “asegurada”. Si fuese cierto que “una vez salvos, siempre salvos”, el cometer un pecado grave como creyente nunca podría ser peor que ser un no creyente.

Confianza Sólo en Dios

Al rechazar la idea de “una vez salvos, siempre salvos”, no debemos pasar al otro extremo de dudar de la misericordia, bondad y fidelidad de Dios a sus promesas. O sea necesitamos de la virtud de la esperanza (Catecismo, nos. 1817-21).

Cuando fuimos bautizados, ni fuimos arrebatados al cielo ni fuimos abandonados en la tierra para valernos por nuestros propios medios. Por el contrario, iniciamos  un peregrinaje a nuestra casa celestial, la cual  ha sido preparada desde toda la eternidad  por Nuestro Padre en el cielo para nosotros (Jn. 14:1-3; 2 Cor. 5:1-10; Fil. 3:13-14).

La Iglesia nos recuerda que la esperanza es expresada y alimentada en la oración, especialmente en el Padre Nuestro, el cual resume las aspiraciones de todos los cristianos. La oración hace que nos concentremos en nuestro objetivo—Dios mismo—y nos ayuda a que rechacemos cualquier cosa (o sea el pecado) que nos aleje de El.

En  nuestro peregrinar a la casa eterna, somos sostenido por el don del Espíritu Santo, quien es el legado de Jesús a Su Iglesia. Nuestra salvación requiere de nuestra cooperación, pero nuestra confianza no se basa en nuestros propios esfuerzos sino en Dios, quien nunca nos falla (Rom. 5:5). Si estamos con Cristo, seremos salvados (1 Jn. 5:12).

Una Vez Salvos, Salvos para Siempre?

• Tenemos que perseverar “hasta el fin” (Mt. 10:22; 24:13) “en la bondad de Dios” (Rom. 11:22) para
reinar con Cristo (2 Tim. 2:12).

• Las Escrituras mencionan varios casos de cristianos que han apostatado a través del pecado (ej, 1 Tim. 5:8; Heb. 6:4-6; St. 5:19-20; 2 Pe. 2:20-21).

• San Pablo, quien tuvo una de las conversiones más dramáticas y profundas en 2000 años de cristiandad, escribe, “sino que golpeo mi cuerpo y lo esclavizo; no sea que, habiendo proclamado a los demás, resulte yo mismo descalificado” (1 Cor. 9:27).

• Además San Pablo aconseja a los que ya son cristianos a “trabajar con temor y temblor por vuestra salvación” (Fil. 2:12).

• Los cristianos son llamados a cultivar la virtud teologal de la esperanza, la cual es aguardar confiadamente la bendición divina y la bienaventurada visión de Dios (Catecismo, no. 2090).

• La esperanza no se basa en nuestro propio esfuerzo o habilidad para resistir las tentaciones, sino en la misericordia y bondad de Dios derramada sobre nosotros a través del Espíritu Santo (Catecismo, no. 1817; Rom. 5:5).

Preguntas para reflexión o Discusión en Grupo

1. Cómo respondo a la pregunta, “Estás salvado?”

2. Cómo es que la virtud de la esperanza establece un balance entre la presunción (“mi salvación está asegurada”) y la desesperación (“mis pecados son tan grandes que Dios nunca me perdonará”)?

3. Estoy consciente de mis propias tendencias pecaminosas? Pido confiadamente la gracia de Dios—especialmente a través de los sacramentos—para perseverar en la vida cristiana?

Sugerencias de Lecturas Adicionales

La Santa Biblia (edición católica)

Catecismo de la iglesia católica

Documentos del Concilio Vaticano II: Veritatis Splendor

Karl Keating, Catholicism and Fundamentalism

Mary Ann Budnik, Look for Peace? Try Confession

Patrick Madrid, Surprised by Truth

Hahn and Suprenant, eds., Catholic for a Reason: Scripture and the Mystery of the Family of God

Leon Suprenant and Philip Gray, FAITH FACTS: Answers to Catholic Questions

Ted Sri, Mystery of the Kingdom: On the Gospel of Matthew

Leon Suprenant, ed., Servants of the Gospel

Most Rev. Thomas J. Tobin, Without a Doubt: Bringing Faith to Life

Para ordenar estas y otras obras, favor de llamar a Emmaus Road, a la línea gratuita (800) 398-5470.

Cuestiones de Fe Disponibles en La Página Web:

• Siguiendo a Nuestros Obispos
• La Autoridad Papal y Nuestra Respuesta
• La iglesia Católica
• No llamen a ningún hombre Padre
• Pecado
• Alabando a María y a los Santos

© 2004 Catholics United for the Faith, Inc.

Última edición: 25/04/13

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RESPUESTA: Los católicos no rinden culto ni adoran a la Virgen María, la Madre de Dios, ni a los santos. Al contrario, honramos y alabamos a la Virgen María y a los santos a causa del gran amor y lealtad que estos manifiestan hacia Dios. La gloria de Dios se expresa en su creación (o sea los ángeles, las montañas, las estrellas, las puestas de sol, los seres humanos etc.) y alabamos a Dios cuando alabamos la belleza de Su creación. Este es un principio fundamental de la enseñanza católica con relación a la honra debida a la Virgen María y a los santos. Nosotros reconocemos la enaltecida belleza y las múltiples gracias que Dios concedió a estos santos (Rm 8:30) y esta alabanza redunda en un mayor honor y gloria para Dios. Los católicos no rinden culto ni adoran a la Virgen María, la Madre de Dios, ni a los santos, más bien, honramos y alabamos a la Virgen María y a los santos por el enorme amor y lealtad que ellos tienen con Dios.

DISCUSÍON: “Si bien los católicos niegan que dan culto y adoran a la Virgen María, por lo general sus prácticas los contradicen” Es así como un apologista protestante comenzó a argumentar este punto en contra de las practicas de la Iglesia Católica.

Veamos si su acusación de “adoración de la Virgen María” tiene mérito. Él continúa su ataque de la siguiente manera:

Los católicos parecen estar un poco confundidos sobre le qué significa adorar. Ellos insisten en sus obras que María debe ser honrada y no recibir culto; pero sus prácticas asemejan más el culto que la honra debida—el hacer reverencias o rezarle a alguien y el cantar canciones de alabanza a cualquiera deben considerarse actos de adoración y no simplemente actos honoríficos.

Este argumento se desmorona en cuanto lo probamos. En primer lugar, es muy común encontrar en las sagradas escrituras ejemplos de “cantos de alabanza” que se hacen a Dios. Esto es algo sobre lo cual, tanto católicos como protestantes, pueden convenir constituye una práctica excelente y necesaria. ¿Pero qué hay de los ejemplos bíblicos de “cantos de alabanzas” dirigidos a otros seres humanos? Las Escrituras contienen muchos pasajes que hablan de “hacer reverencias” y de “cantar las alabanzas”hacia otros seres humanos:

“A ti, Judá, te alabarán tus hermanos, tomarás a tus enemigos por la nuca y los hijos de tu padre se postrarán ante ti. (Gn 49:8).

“Y Yahvé te ha hecho decir hoy que tú serás su pueblo propio, como Él te ha dicho, y que tú deberás guardar todos sus mandamientos; y que Él te elevará en honor, renombre y gloria, por encima de todas las naciones que hizo, y que serás un pueblo consagrado a Yahvé tu Dios, como Él te ha dicho”(Dt 26:18-19).

“Aclamadlo, naciones, con Su pueblo, ¡y todos los mensajeros de Dios narren su fuerza! Porque Él vengará la sangre de sus  siervos, tomará venganza de sus adversarios dará su pago a quienes le aborrecen y purificará el suelo de Su pueblo” (Dt 32:43).

La Biblia nos da muchos ejemplos donde Dios mismo alaba a hombre y mujeres fieles. Por ejemplo, “El verdadero judío lo es en el interior, y la verdadera circuncisión, la del corazón, según el espíritu  y no según la letra. Ese es quien recibe de Dios la gloria y no de los hombres” (Rm 2:29).

De igual manera, San Pablo exhortó a sus hermanos cristianos diciéndoles: “Sed mis imitadores, como lo soy de Cristo. Os alabo porque en todas las cosas os acordáis de mí y conserváis las tradiciones tal como os la he transmitido ” (1 Co 11:1-2).

En cuanto a lo que atañe a “las reverencias”, el argumento extremista planteado por Svendsen de “todo o nada” en cuanto al rol de las reverencias en las escrituras simplemente no tiene sentido. Él tendría mucha dificultad reconciliando este argumento—o sea, que el “hacer reverencias a . . . cualquiera tiene que considerarse dar culto, no simplemente honrar”—con la evidencia bíblica al respecto. Por ejemplo, su argumento no puede explicar, sin gran dificultad, por qué el Patriarca Isaac puede decirle a su hijo Jacob, “que los pueblos te sirvan y las naciones te rindan homenaje. Tú serás el señor de tus hermanos, y los hijos de tu madre se inclinarán ante ti. Maldito sea el que te maldiga, y bendito el que te bendiga.” (Gn 27:29).

Josué se postró y rindió honor a un ángel, mas no pecó al hacer esto (Jos 5:14). En gratitud a Booz, Rut se le inclinó profundamente hasta el suelo (Rt 2:8-10), pero ella no estaba adorando a Booz. La mujer sunamita hizo una reverencia ante el profeta Eliseo después de que él resucitó a su hijo (2 R 4:37), pero ella no estaba cometiendo una idolatría. Tampoco lo hizo Lot, cuando hizo “reverencia” ante dos ángeles del Señor (Gn 19:1). Tampoco David pecó contra el mandamiento de Dios cuando hizo una profunda reverencia ante el Rey Saúl (1 Sam 24:9). Betsabé y el profeta Natán tampoco cometieron falta cuando se inclinaron ante el Rey David para honrarlo, mientras el monarca estaba en su lecho de muerte (1 Re 1:16, 25). Cuando Jacobo y Esaú tuvieron su dramática reconciliación, leemos: “Y el se les adelantó y se  inclinó en tierra siete veces, hasta llegar donde su hermano” (Gn 33:3).

Asimismo, tenemos las mismísimas palabras de Cristo concernientes al honor y la gloria debidos a los fieles cristianos:

Conozco tu conducta: mira que he abierto ante ti una puerta que nadie puede cerrar porque aunque tienes poco poder has guardado mi palabra y no has renegado de mi nombre. Mira que te voy a entregar algunos de la Sinagoga de Satanás de los que se proclaman judíos y no lo son porque mienten; yo haré que vayan a postrarse delante de tus pies para que sepan que yo te he amado (Ap 3:8-9).

Por tanto, la Biblia nos dice claramente que la reverencia, si se hace para mostrar respeto y honor a un amigo de Dios, no solo es tolerable sino digno de admiración.

¿Por qué debemos honrar a los santos?

Las santas escrituras nos dicen que si perseveramos en nuestra fidelidad a Cristo, recibiremos honor y alabanza. Y esto es exactamente lo que hace la Iglesia Católica cuando honra y alaba a la Virgen María y a los santos.

“Por lo cual rebosáis de alegría, aunque sea preciso que todavía por algún tiempo seáis afligidos con diversas pruebas, a fin de que la calidad probada de vuestra fe, más preciosa que el oro perecedero que es probado por el fuego, se convierta en motivo de alabanza, de gloria y de honor en la Revelación de Jesucristo” (1 P 1:6-7).

Cuando alabamos la belleza que Dios nos ofrece en una majestuosa montaña o en un deslumbrante atardecer, nadie piensa que hacer esto le resta gloria a Dios. No, Dios es glorificado en su creación (o sea en los ángeles, las montañas, las estrellas, los atardeceres, los seres humanos etc.) y cuando alabamos la belleza de Su creación, al mismo tiempo, alabamos a Dios. Este principio constituye la esencia de la enseñanza católica que se refiere a honrar a la Virgen María y a los ángeles. Reconocemos, a través de la honra, las grandes bellezas y gracias que Dios concedió a estos santos hombres (Rm 8:30) y esta alabanza redunda en un mayor honor y gloria a Dios. Por otra parte, inclinarse ante cualquier objeto o persona en un acto expreso de adoración es idolatría (Catecismo No. 2112-14). La Iglesia Católica siempre ha hecho esta distinción. La Biblia también nos enseña esto.

Aún Martín Lutero, mucho después de haber rechazado a la Iglesia Católica y de haberse hecho protestante,  ensalzo a María y la enalteció con estas palabras de alabanza:

Ella, la señora enaltecida por sobre el cielo y la tierra, debe. . . de tener un corazón tan humilde que tal vez no se sonroja ni avergüenza de lavar los [santos] paños que cubrían a San Juan el bautista o prepararle un baño como una sirvienta domestica. ¡Qué gran humildad! Ciertamente hubiese sido más justo prepararle una carroza dorada, jalada por 4,000 esplendidos corceles y gritar y proclamar a su paso, “he aquí que pasa la mujer exaltada por encima de toda la raza humana!” . . . Ella no se enorgullecía con esta alabanza. . . esta inmensa alabanza: “No hay otra mujer como tú! Eres más que una emperatriz o una reina. . . bendita por sobre toda nobleza, sabiduría o santidad!”

Imitando a los Santos

San Pablo nos recuerda la necesidad de honrar e imitar a los santos: “Hermanos sed imitadores míos en los que viven según el modelo que tenéis en nosotros . . . . Por lo demás, hermanos, todo cuanto hay de verdadero, de noble,  de justo, de puro, de amable, de honorable, todo cuanto sea virtud o valor, tenedlo en aprecio. Todo cuanto habéis aprendido y recibido y oído y visto en  mi, ponedlo por obra y el Dios de la paz estará con vosotros” (Flp 3:17, 4:8-9).

Aquel protestante que asevera que este es un mal uso de este pasaje bíblico tendrá que explicarnos por qué los santos deben ser excluidos de aquellas cosas que son “honorables”, “justas” y “dignas de alabanza”. Asimismo, hay varios aspectos importantes en este pasaje de Filipenses que debemos tomar en cuenta. En primer lugar, advirtamos que se nos instruye a pensar en cosas honorables, puras y justas. La Bendita Virgen María y los santos en el cielo son el epítome de lo “honorable”, “justo’ y “digno de alabanza”—ellos han recibido de Dios el máximo honor y la máxima alabanza posible y han sido perfeccionados en las virtudes (Hb 12:23). Por lo tanto, en términos bíblicos, como cristianos no sólo se nos es permitido reflexionar y hablar sobre los santos, sino que se nos exhorta a hacerlo.

En segundo lugar, observamos en Flp 3:17 que San Pablo dice, “Sed imitadores míos”. Los protestantes, generalmente, se sienten incómodos con el énfasis que los católicos ponen en los santos, porque tienen la desconfianza y el reparo de que este enfoque, de alguna manera, nos distrae y no nos permite enfocarnos en Cristo. Pero nada puede estar más lejos de la verdad.

En este pasaje vemos que San Pablo desea que otros lo imiten, de la misma forma que él trataba de imitar a Cristo. Aquí no es un caso de lo “uno o lo otro” —o los santos o Dios—sino de una actitud equilibrada e incluyente que encierra ambos conceptos: Imitar a Cristo e imitar a aquellos que ejemplarmente lo imitaron.

Y esto es precisamente lo que la Iglesia Católica hace cuando alienta la devoción a la Virgen María y a los santos. Ellos son nuestros modelos de santidad, heroísmo y fidelidad cristiana al Evangelio de Cristo. Cuando nuestra atención se centra en los santos, simplemente estamos aplicando el excelente consejo que nos dio San Pablo.

En tercer lugar, es de notar que San Pablo dice a sus lectores que ellos (como nosotros) debemos “hacer” (o sea practicar y creer) las cosas que vieron y aprendieron de él. Y ¿cuáles fueron estas cosas? En el ámbito de las virtudes, San Pablo se nos presenta como celoso, diligente, valiente, caritativo, dado a la oración, amable, alegre, lleno de fe, amante de las sagradas escrituras y de la Iglesia y sobre todo invariable en su amor total por Cristo.

Esto es precisamente lo que cada uno de nosotros somos llamados a ser y San Pablo se presenta a sí mismo como un ejemplo de esto. Debemos recordar que las palabras de San Pablo no se limitan a exhortar a lectores del siglo primero para que mediten sobre su ejemplo y lo imitaran. El Espíritu Santo inspiró esas palabras y las preservó en la Iglesia para nosotros y para el presente. Esto quiere decir que tú y yo estamos llamados a centrar nuestra atención en todos los santos—los amigos de Dios—como modelos que debemos imitar:

“Acordaos de vuestros guías, que os anunciaron la palabra de Dios y, considerando el desenlace de su vida, imitad su fe” (Hb 13:7).

En el ámbito de las cosas que nos “dejo” San Pablo (para “hacer”) vemos el conjunto de la doctrina y práctica apostólica que recibió San Pablo del Señor y que transmitió a la Iglesia. Parte de la razón por la que los católicos practican la devoción de los santos es porque vemos en ellos un profundo entendimiento y fidelidad  a las doctrinas de la Fe, doctrinas que recibieron de Cristo y de los apóstoles y que, a su vez, nos transmitieron a través de sus escritos, enseñanzas y vidas ejemplares.

Las sagradas escrituras son muy claras al decirnos que es bueno y placentero para Dios el que honremos a la Santísima Virgen María y a los santos. Es igualmente claro que lo que desagrada profundamente a Dios es cuando alguien excede el honor debido a la Santísima Virgen María (hiperdulía) y a los santos (dulía) y cae en la idolatría de adorarlos como a dioses. Para corregir a aquellos que caen en este error, podemos remitirnos al caso del ángel que reprendió a Juan por su intento de idolatría:

“Entonces me postré a sus pies para adorarle, pero él me dice: “No, cuidado; yo soy un siervo como tú y como tus hermanos que mantienen el testimonio de Jesús. A Dios tienes que adorar”. (Ap 19:10).

Nuestra santísima virgen le diría exactamente lo mismo a cualquiera que tratara de adorarla.

Sugerencias de Lecturas Adicionales  

La Santa Biblia (edición católica)

Catecismo de la iglesia católica

Patrick Madrid, Any Friend of God’s Is a Friend of Mine

Hahn and Suprenant, eds., Catholic for a Reason: Scripture and the Mystery of the Family of God

Leon Suprenant and Philip Gray, Faith Facts: Answers to Catholic Questions

Ted Sri, Mystery of the Kingdom: On the Gospel of Matthew

Leon Suprenant, ed., Servants of the Gospel

Most Rev. Thomas J. Tobin, Without a Doubt: Bringing Faith to Life

Para ordenar estas y otras obras, favor de llamar a Emmaus Road, a la línea gratuita (800) 398-5470. 

Cuestiones de Fe Disponibles en La Página Web:

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Última edición: 26/04/13

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Respuesta: Para interpretar la Escritura correctamente, tenemos que “pensar con la Iglesia” y entender pasajes particulares en relación con el resto de las Escrituras (Cf. 2 Pe. 1:20; 3:16). Este principio interpretativo es llamado la “analogía de la fe” (Catequismo, no. 114).

En Mt. 23:9, Jesús enfatiza el papel especial de nuestro Padre Celestial. Es El que nos creó a su imagen y semejanza (Gen. 1:26-28) y nos hizo Sus hijos e hijas a través del bautismo y la muerte y resurrección de Su Hijo (Rom. 5:12-21; 6:3-4; 8:12-17). Por lo tanto, nuestra fidelidad pertenece primero a nuestro Padre eternal.

Aun así, este pasaje no puede ser interpretado como referencia prohibitiva a los Papás o sacerdotes como “padres” sin contradecir otros pasajes de la escritura en los cuales la palabra “padre” es usada para padres humanos. Tal interpretación le quitaría el significado al mandamiento “honrar al padre.”

Más bien, el sentido apropiado es que toda la paternidad viene de Dios Padre, y por tanto los hombres exhiben la paternidad solo si participan en la paternidad de Dios.

Discusión: El título “padre” no confiere a los sacerdotes la misma posición que es apropiada solo a Nuestro Padre Celestial, y no disminuye la paternidad absoluta y universal de Dios. Es incorrecto interpretar Mt. 23:9 exclusivamente en un sentido literal. En 1 Cor. 4:15, San Pablo,inspirado por el Espíritu Santo, dice, “Pues aunque tuvieran diez mil monitores de vida cristiana, no pueden tener muchos padres, y he sido yo quien les transmitió la vida en Cristo Jesús por medio del Evangelio. San Pablo se llama a sí mismo “padre” porque el reconoce su cooperación con Dios en engendrar y dar vida espiritual a la comunidad puesta a su cargo. Hay varios otros pasajes, tales como 1 Cor 4:15; 1Jn 2:12; He 7:2, y He 22:1, que muestran que el título de “padre” era aplicado a otros además de Dios en el Nuevo Testamento. De verdad, hasta el Viejo Testamento reconoce que el sacerdocio es paternidad espiritual. En su conversión Miqueas encuentra un levita y le dice “Quédate en mi casa y serás para mi un padre y un sacerdote”(Jue 17:10).

Esta enseñanza es adicionalmente atestiguada en las escrituras antiguas de San Ignacio de Antioquía (c. 100), un hombre entrenado por los Apóstoles, quien es citado en Catequismo, no.1554: “Que todos…reveren al obispo como la imagen del Padre.”

Siguiendo el ejemplo de la Sagrada Escritura y la tradición, los católicos llaman “padre” al sacerdote, porque ellos reconocen la participación especial que los sacerdotes comparten en la paternidad de Dios. Como San Pablo, ellos son padres espirituales cooperando con Dios, dando vida espiritual al pueblo de Dios. Ellos hacen esto a través de la dignidad de sus puestos, predicando el Evangelio y administrando los sacramentos.

La mala interpretación de Mt 23:9 es más obvia cuando consideramos que rutinariamente y correctamente aplicamos el título de “padre” a nuestros padres, que nos procrearon con nuestras madres y Dios. El mismo Jesús lo hace en Mt. 21:31. Otro ejemplo se puede encontrar en la carta de San Pablo a los Efesios. En Ef. 4:6, San Pablo profesa de que hay “un Dios y Padre de todos nosotros, que está sobre todo, a través de todo y en todo.” Aun en Ef. 6:4 San Pablo escribe: “Y ustedes, padres, no sean pesados con sus hijos…”

A un nivel práctico, interpretar Mt. 23:9 en un sentido exclusivamente literal, sería socavar el Cuarto Mandamiento. Como podemos “honrar a nuestro padre” y al mismo tiempo negar su paternidad? Es apropiado el llamar a nuestros padres “padres” porque esto reconoce su paternidad terrenal de nosotros como sus hijos. Como dice en Catequismo No. 2367, “Llamadas a dar vida, las esposas comparten en el poder creativo y paternidad de Dios.” De ningún modo este título quita de Dios el más alto poder y autoridad que El tiene sobre la vida humana: “Pues eres tu quien me tejió en el seno de mi madre” (Sal. 139:13). más bien, reconocemos que toda paternidad viene de Dios, como San Pablo nos enseña en Ef. 3:14-15: “Pensando en todo esto, doblo las rodillas en presencia del Padre, al que se refiere toda patria en la tierra y toda familia celestial, pues ‘patria’ viene de ‘padre.’”

El Nuevo Testamento ilustra que Mt. 23:9 no es para ser interpretado de una manera literal exclusivamente. De lo contrario, habría un clara contradicción entre Mt. 23:9 y los otros pasajes mencionados antes. Debemos recordar que Dios es el autor de las Escrituras y Dios no puede contradecirse a si mismo, tal como la verdad no puede contradecir la verdad.

Más bien, el contexto en Mt. 23 revela que Jesús está reprimiendo el ilícito y pecador liderazgo de los escribas y Fariseos. El enfatiza que la paternidad espiritual ( y autoridad para enseñar, v. 8) no es de ellos, sino que viene de Dios. Esto es otro ejemplo de como nosotros tenemos el privilegio de participar en la historia de la salvación, porque Dios trabaja a través de nosotros. Por ejemplo,cuando oramos por otros, participamos en una mediación de Cristo (1 Tim. 2:5).  Los sacerdotes no ejercitan su “propio” sacerdocio, sino que participan en un sacerdocio de Cristo (ver Catequismo,nos. 1544-45). Y como hijos y hijas de Dios a través del bautismo, no nos hacemos dioses literalmente, pero participamos en la vida misma de un Dios verdadero.

Similarmente, cuando entendemos que los sacerdotes y papás están participando en una Paternidad de Dios, entendemos más profundamente de que tenemos que ser espiritualmente fructuosos, y de que tenemos que participar activamente en traer el mensaje de cambio de vida de Jesucristo y Su Iglesia a otros. La paternidad es un regalo de Dios, y tiene que ser vivida de una manera piadosa.

Sugerencias de Lecturas Adicionales 

La Santa Biblia (edición católica)

Catecismo de la iglesia católica

Compendio de Enseñanza Católica Oficial Sobre el Llamado a La Santificación Personal

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Respuesta: La Iglesia Católica es la familia universal de Dios a través de la cual todos los hombres pueden ser salvados y obteniendo así, comunión con su Padre Celestial y cumpliendo con la promesa que Dios le hizo a Abraham. (Génesis 22:9-18) y David (2 Sam. 7:12-19; Amós 9:11-12).

Discusión: “Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham” (Mt. 1:1). Mt. 1:1 no es solo el sumario de la historia de salvación, sino también es el compendio de como la Iglesia Católica llegó existir, a través de su fundador y esposo, Jesucristo Como “hijo de Abraham, Jesús es la bendición “universal” o “Católica” prometida por el Padre. (Gen. 22:9-18). Es a través de la Muerte y Resurrección del Hijo, que todas la “naciones” o gentiles pudieron llegar a ser adoptados como hijos e hijas de Dios (Rom. 8:14-17). Efectuando nuestra salvación a través de Cristo ha sido el Plan de Dios desde la caída de Adán y Eva.

Como “hijo de David,” Jesús es el Rey-Mesías de la Casa de David y de Israel. Es a través de la Iglesia, la restaurada casa de David (Amós 9:11-12; Hechos 15:15-18), que hombres y mujeres llegan a ser discípulos y por tanto hijos e hijas de Dios. (Mt. 16:13-20; 28:18-20). Dios dijo que Él fundó Su Iglesia, y no “iglesias” (Mt. 16:18-19) sobre Pedro, “La Roca,” a quién le dió poderes especiales como cabecilla terrenal de restaurada casa de David. La Biblia se refiere a la Iglesia con el nombre de la “Novia de Cristo.” Y Cristo, como un fiel novio, es el esposo de solo una novia o esposa, por la cual Él dá su vida (Efesios 5:21-33). San. Pablo afirma que la Iglesia de Cristo tiene solamente “una Fe” y “un Bautismo” (Efesios. 4:5; énfasis agregado),dándonos así aún mas evidencia bíblica de que nuestro Señor fundó solamente una Iglesia claramente reconocible, y no “varias” con doctrinas conflictivas Génesis 12:1-3 es comúnmente llamado “la semilla de la Historia de salvación” porque nos proporciona, que Dios hará una gran nación de los descendientes de Abraham y que sus descendientes llegarán a ser últimamente una bendición para todas las naciones. Dios revela su plan en Génesis 15, 17, y 22, diciendo que Él hará de sus descendientes una gran nación (capitulo 15), cumpliendo con la formación de la nación de Israel; un reino (capitulo 17), perfeccionado en el Reino Davídico de Israel; u finalmente una bendición para todas las naciones (capitulo 22). Lo que se observa desde el principio, es que Dios va a usar una estructura visible para poner en efecto su plan, y que ésta va a ser una bendición universal o “Católica”, porque Su plan va a incluir a todas las naciones.

Génesis 22:9-18 describe al Monte Moriah como la montaña donde el “Señor proveerá” indicando que Dios hará un sacrificio similar al de Abraham en la ofrenda de su único hijo, Isaac, para traer una bendición para toda su gente. Es interesante, que el Monte Moriah estaba situado en Salem, que es otro nombre para Sión o Jerusalén. (Salmo 76:2;  2 Crónicas. 3:1). Por cierto, Monte Moriah es llamado como el lugar del Templo de Salomón, Jerusalén, la misma ciudad en la que el sacrificio de la muerte de Cristo tuvo lugar. Y en mas de una ocasión, el mismo Jesús, habla de su sufrimiento futuro (Mt. 20:21),y hace notar específicamente que Él, el Hijo de del Hombre “dará su vida por muchos.” (Mt. 20:28; Mc. 10:45;  Is. 53).

Es muy interesante el descubrir como la Casa o el Reino de David está conectado con esta “bendición universal” en Libro de Génesis En 2 Sam. 7:12-19, Dios le dice a David, que es un descendiente de Abraham, que después de la muerte de David, Él. Dios, establecerá Su trono para siempre. ( Is. 55:3)Esta es una profecía cumplida inicialmente e imperfectamente en Salomón ( 2 Sam. 7:13-15) y últimamente y perfectamente en Cristo.

El profeta Amós afirma que la restaurada casa de David será el medio a través del cúal todas las naciones, los gentiles, serán bendecidos. En el capítulo 9:11-12, él habla de la Casa de David está siendo restaurada. Él hace mención de Edóm, el hijo mayor de Esau, el hermano descarriado de Jacob, y de todas las naciones o gentiles. Estos representan a todos los no-israelitas, quienes fueron separados de la familia de Dios pero quienes fueron reunidos durante la restauración de la casa de David. En el Concilio de Jerusalén, Santiago repite Amós 9, haciendo ver que Jesús ha restaurado la Casa de David, la Iglesia, permitiendo así a Edóm y a los gentiles la entrada al Reino de Dios o sea, al Nuevo Israel. (Hechos 15:13-18).

Uno creería que los judíos de los tiempos de Jesús hubieran entendido y esperado que la Casa de David fuera restaurada,, dadas las varias profecías. En el primer verso del Evangelio de Mateo, este se refiere a Jesús, como al hijo de David quien , en turno, es el hijo de Abraham. Jesús es de la casa de Judea, y también es de Belén cumpliendo así con las palabras de Miq 5:2 de que tal persona gobernaría Israel. Gabriel predice que Jesús va a reestablecer el trono de David (Lc. 1:31-33) y Zacarías alaba a Dios por haber enviado a Jesús a quien él describe como “trompeta de salvación” en la Casa de David. (Lc. 1:69) y el cumplimento de “Su Santa Alianza” hecha con Abraham (Lc. 1:72-73). Simeón reconoce al niño Jesús como a la luz de la revelación a los gentiles, la Gloria de su pueblo Israel. (Lc. 2:29-32).

Después de Su Resurrección y antes de Su Ascensión, los discípulos le preguntaron a Cristo cuando restauraría el reino de Israel (Hechos 1: 6-9) por lo cúal Jesús de nuevo hace mención que su ministerio se extiende a todas las naciones de la tierra.

Pero el rey no es el único oficial en este reino restaurado. La Casa de David también tenía a un superintendente del palacio, el primer ministro, Eliaquim, como se afirma en IS: 22 15-25 y en otros como 1 Reyes 4: 6 ( Mt. 16:13-20). En Is. 22, vemos como Eliaquim reemplaza al corrupto Sobna, demostrando así que la posición del ministro era una oficina de sucesión. El verso 21 dice explícitamente que hay una transferencia entre los dos. Y ¿cúal es la naturaleza de la autoridad del primer ministro? El tiene las llaves del reino o casa de David, y lo que abra no será cerrado y lo que cierre, no será abierto. EL primer ministro tenía amplia autoridad. Esto puede ser afirmado en el verso 21 donde dice que Eliaquim será un padre para Jerusalén, Israel, y la Casa de Judá, la cúal era la Casa de David, una de la 12 tribus de Israel.

¿Cúal es la relación entre la estructura de gobierno de la casa de David original, y la Iglesia de hoy? Aún si los discípulos judíos de Jesús no entendieran completamente la naturaleza del reino del Cielo, ellos entendían claramente que la restauración de la casa de David en alguna manera prefiguraba en el establecimiento del reino celestial. Esta es la razón por la cúal Pedro y los apóstoles no dudaron a Jesús cuando el pronunció las palabras de Mt 16: 18-19. Ellos entendieron que El estaba reestableciendo la casa de David y que Pedro tendría la primacía de gobierno en la misión del nuevo rey, Cristo, como lo hicieron para sus reyes, los primeros ministros de la antigua casa de David. Así como el anterior era un padre para Israel y la Casa de Judá, así Pedro sería un “Papa” o Santo Padre para el nuevo Israel, la Iglesia.

La diferencia crucial es que los antiguos primeros ministros supervisaron un reino terrenal, mientras que los Papas administran un reino celestial. Por consiguiente, Isaías 22: 25 dice que el primer ministro y el Reino de David caería. Cristo le dice a Pedro en Mateo 16: 18 que las puertas del infierno no prevalecerían contra la restaurada casa de David, su Iglesia. Jesús prometió que El estaría con Sus discípulos hasta el final de los tiempos. (Mt. 28:20).

¿Dónde vemos esta casa siendo restaurada? El capítulo 2 de Hechos de los Apóstoles no provee una respuesta convincente. En Hechos 2: 1-6, los discípulos son inundados con el Espíritu Santo y comenzaron a predicar a los judíos “ de todas las naciones de las tierra” Una bendición universal que eventualmente encubrirá el mundo entero. ( Hechos 10).

En Hechos 2:29-33, Pedro hace la conexión entre Jesús y David:

“Hermanos les puedo decir con confianza del Patriarca David, que él murió y fué sepultado y su tumba permanece con nosotros hasta este día. Siendo un profeta y conociendo que Dios le había jurado con un juramento, que Él sentaría a uno de sus descendientes en el trono [Sal. 132:11;  2 Sam. 7:16 y Heb. 11:17-19], el anticipó y habló de la resurrección de Cristo, de que este no había sido abandonado en Hades, ni su carne experimentaría la corrupción. Este Jesús, que Dios levantó, y de esto, todos somos testigos [Sal. 16:10]. Siendo por tanto exaltado a la diestra de Dios , y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, El ha vertido esto que ustedes ven y oyen (énfasis agregado).

Al decir esto, Pedro hace mención del profeta Joel, quien en por él mismo, hace la conexión entre la vertida del Espíritu Santo, la restauración de Jerusalén, (Israel) a través de la casa de Judá y que esto traería la reunión de todas las naciones juntas (Joel 2:28-3:1-3). Esto es especialmente apropiado porque el lugar de la tumba de David y el lugar donde la Casa de David es restaurada, es el mismo: el monte Sión ( Moriah) en Jerusalén. ( 1 Crónicas. 21-22; 2 Crónicas 3:1). Por cierto, se cree que la tumba de David, conocida como la Ciudad de David, está situada directamente debajo del Piso Alto donde los apóstoles estaban rezando cuando el Espíritu Santo descendió en Pentecostés! La Ciudad de David no es solamente Belén, sino que mas al punto, el primer asentamiento Israelita en Jerusalén donde David fué enterrado!

Así como Jesús cumple con el sacrificio de Isaac prefigurado en el monte Moriah. Así también la Casa de David es restaurada adyacentemente al lugar donde David esta enterrado. ¿Cúal mejor lugar para restaurar la casa de David que cerca de la Tumba de David, para demostrar la diferencia entre el reino terrenal que expira y el reino Celestial que es eterno?

Es así que vemos a la Iglesia manifestada en Pentecostés (Catecismo nos. 1076; 830-31), transformada del antiguo Israel al Nuevo Israel, la nueva familia de Dios a través de la cual viene la salvación, vía el perdón en el bautismo recibiendo el Espíritu Santo, lo que fue hecho posible con la muerte y resurrección (Hechos 2:37-41; Jn. 1:29-34). Lógicamente, Pentecostés es también el día cuando a través del poder del Espíritu Santo, los Apóstoles comenzaron a hacer discípulos de todas las naciones a través del bautismo (Catecismo Nos. 830-31) San Pablo nos afirma que la Iglesia es construida sobre la fundación de los Apóstoles (Efesios. 2:19-20), de que existe un orden de autoridad en esta Iglesia (Efesios. 4:11-16), y que la Iglesia, y no solo la Biblia, es el pilar y la fundación de toda Verdad. (1 Tim. 3:15).

En la temprana Iglesia no había ninguna duda acerca de la autoridad de Pedro. Esto fué afirmado por fuentes extra-bíblicas como por Clemente de Roma, el cuarto Papa, y por el Obispo Ignacio de Antioquia, ambos vivieron acerca del cambio del segundo siglo. Mas tarde, observadores de la Iglesia como el Obispo Ireneo de Lyón, (circa 140 D.C. a 202 D.C.) también afirmó la primacía del Papa. Ellos comprendieron que Jesús fundó la Iglesia sobre Pedro, y así restauró la Casa de David.

Cristo dijo que El permanecería con sus Discípulos hasta el fin del mundo (Mateo 28: 20), y Él continua construyendo Su Iglesia (Mt. 16: 18)a través de todo tipo de tribulaciones, internas y externas. En la tradición de San Pedro, el primer Papa, nosotros debemos compartir el plan salvífico de Cristo confiadamente con todas las personas que encontremos: “Estén siempre preparados para dar razón de vuestra esperanza a cualquiera que os la pidiere, pero háganlo con gentileza y respeto” (1 Pet. 3:15).

Sugerencias de Lecturas Adicionales

La Santa Biblia (edición católica)

Catecismo de la iglesia católica

Compendio de Enseñanza Católica Oficial Sobre el Llamado a La Santificación Personal

Defendiendo el Papado:Gerard Morrissey

Karl Keating, Catholicism and Fundamentalism

Patrick Madrid, Surprised by Truth

David Currie: Born Fundamentalist, Born Again Catholic

Patrick Madrid, Any Friend of God’s Is a Friend of Mine

Cuestiones de Fe Disponibles en La Página Web:

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Última edición: 29/04/13

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DISCUSIÓN: La autoridad papal tiene un origen divino. Nuestro Señor estableció, sola y exclusivamente, a Simón, a quien llamo “Pedro”, como la “roca” fundacional de su iglesia. Él le entrega a Pedro las llaves de su Iglesia y de esta manera lo consagro como el pastor de todo su rebaño.      

 El Papa, sucesor de Pedro y obispo de Roma, “es el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad así de los Obispos como de la multitud de los fieles” (Lumen Gentium [LG] 23). “Porque el Romano Pontífice tiene sobre la Iglesia, en virtud de su cargo, es decir, como Vicario de Cristo y Pastor de toda la Iglesia, plena, suprema y universal potestad, que puede siempre ejercer libremente” (LG 22).

Cuando el Papa habla sobre cuestiones de fe y moral, o incluso, sobre cuestiones de disciplina eclesiástica, los fieles están obligados a obedecer. Como buenos y fieles católicos, nosotros debemos acoger dichos pronunciamientos con docilidad. Solo de esta manera, pueden nuestros corazones abrirse a la verdad que se encuentra al interior de estas enseñanzas.

Jesu Cristo estableció la iglesia de tal manera que su autoridad constituya parte de su naturaleza. Él la estableció como el “pilar y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3:15) y le otorgo la autoridad divina para preservar la unidad y la verdad (Mt. 28:18-20).

Origen Divino del Papado

Tal como lo indica el texto de Isaías 43:1, el acto de nombrar reclama para sí el objeto así nombrado. Este “nombramiento” incluye el reconocimiento de un proposito o mision particular. Las sagradas escrituras ponen esto de manifiesto en los pasajes que hablan del divino acto denominativo ejercido por Dios cuando este nombra a Abraham e Israel (Gen 17:5, 32:29). Cuando Nabuconodosor II designo a Matanías como rey de Judea, el cambio el nombre de Matanías al de Sedecías en señal, o como signo de que la autoridad del nuevo rey de Judea provenía del rey de Babilonia (2 Rey 24:17). De igual manera, Jesús asevera que Pedro y sus sucesores son la fuente visible la autoridad eclesiástica.

Nuestro señor le dijo a Pedro: “Y yo te digo: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y el poder de la Muerte no prevalecerá contra ella. Yo te dará las llaves del Reino de los Cielos. Todo lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, quedará desatado en el cielo” (Mt, 16:18-19).

Hasta que Jesús le puso nombre a San Pedro, las escrituras solamente se hablaban de la “roca” refiriéndose a Dios, en el sentido de un baluarte que presiona contra los poderes malignos. Pero al hacer que Pedro sea la “roca” de su iglesia, Jesucristo le otorga a Pedro autoridad divina sobre la iglesia terrenal, en su calidad e Vicario universal. Dios le otorga a Pedro un poder divino que lo habilita a cumplir su misión. El nombre “Roca” identifica, al mismo tiempo que relaciona, la misión de Pedro con la autoridad de Cristo. La función esencial de dicha autoridad es la unidad (Lk. 22:31-32).

Cuestiones de Fe Disponibles en La Página Web:

• Siguiendo a Nuestros Obispos
• La Autoridad Papal y Nuestra Respuesta
• La iglesia Católica
• No llamen a ningún hombre Padre
• Pecado
• Alabando a María y a los Santos

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